Kether
"Corona"

Keter representa espiritualidad, realización, estabilidad y paz. El logro.
Elemento: fuego y aire.

Keter, la primera de las diez sefirot, corresponde al reino de la superconsciencia de la experiencia, y esto se corresponde con la imagen de una "corona", lo que sugiere un aura rodeando la propia conciencia.

El significado "corona", corresponde en particular a "la cabeza de nulidad", la fuente de placer Divino en el alma. La "corona" simboliza el poder espiritual de recibir e integrar en la propia conciencia el placer de la revelación Divina, como nuestros sabios expresan con respecto al mundo por venir : "los justos se sientan con sus coronas en sus cabezas y reciben placer de la radiación de la Presencia Divina"

El significado "rodear" corresponde a la "cabeza extendida" el nivel de deseo ó voluntad suprema. El poder de voluntad "rodea" o envuelve todos los poderes concientes del alma (correspondientes a las emanaciones Divinas de jojmá a maljut). Los fuerza a manifestarse de acuerdo con sus directivas.

Jokman
"Sabiduría"

Jokman representa el principio masculino, la energía Yang, el padre, los varones de más edad, la sabiduría. Elemento: Fuego.
Planeta: Urano: Caos, cambio, vibración, originalidad, imprevisibilidad, inconformismo, desviación, revolución, mente superior, intuición, liberación, investigación, crisis, genialidad, tecnología, cambio y transformación.

Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer poder conciente del intelecto en la Creación.

Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el tope del eje derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho del cerebro.

Jojmá es asociado en el alma con el poder del conocimiento intuitivo, una idea, resplandeciendo a través de la conciencia como destellos. El partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer espontáneamente esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el partzuf de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la conciencia.

La "sabiduría" de Jojmá también implica la habilidad de observar profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer su esencia conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al poder que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis intelectual y su desarrollo.

Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en el proceso creativo, como está dicho: "Tu has hecho todo con sabiduría". La primera palabra de la Torá, Bereshit, "En el principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra")," es traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").

Binah
"ENTENDIMIENTO"

Binah representa el principio femenino, la madre cósmica, la energía Ying, elegancia, inteligencia.
Elemento: fuego y agua.
Planeta: Saturno: Limitación, control, consolidación, estructura, fronteras, crecimiento, conservación, fuerza, disciplina, dirección, sabiduría, karma, resistencia, tiempo, miedo, negación, responsabilidad, autocondenación

Biná es la tercera de las diez sefirot, y el segundo poder conciente del intelecto en la Creación.

Biná aparece en la configuración de las sefirot al tope del eje izquierdo, y corresponde en el tzelem Elokim, al hemisferio cerebral izquierdo.

En su forma completamente articulada, biná posee dos partzufim: el superior, se conoce como Ima Ilaá ("la madre superior"), mientras que el inferior es llamado Tevuná ("comprehensión"). Estos dos partzufim en conjunto son llamados Ima ("la madre").

Biná es asociado en el alma con el poder de análisis conceptual y razonamiento; por un lado inductivo, y por el otro deductivo. El partzuf de Ima Ilaá es asociado en particular con el poder de captar y comprender las ideas de jojmá, mientras que Tevuná representa el poder de asimilar completamente en la propia conciencia, las ideas resultantes.

Otra característica que se identifica con la propiedad de biná es la habilidad de explicar y elucidar conceptos tanto a uno mismo como a los demás. Por esta razón es simbolizada en cabalá como "el río extenso".

La palabra biná deriva de la raiz gramatical ben, que significa "entre". El poder de biná es distinguir y diferenciar entre ideas. Biná misma es el segundo "cerebro" entre jojmá y daat.

La unión de jojmá y biná ("la unión superior" en cabalá), el "padre" y la "madre" (los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro) es continua, y en el Zohar se encuentra insinuada al expresar: "dos compañeros que nunca se separan". Esta unión es necesaria para la recreación continua del mundo (comenzando con el nacimiento de los siete atributos del corazón, correspondientes a los siete días de la Creación, desde el vientre de la "madre", biná).

La unión de jojma (73) y biná (67) = 140. 140 es la suma del cuadrado de los números de1 1 al 7. Esto refleja el origen de los siete atributos del corazón (los días de la creación), los 7 "hijos", en su máximo estado de prefección (el cuadrado de un número, representa un estado prefecto del ser) en la mente de "padre" y "madre".

 

En el Zohar, este nivel de daat es conocido como "la llave que incluye seis". La "llave" de daat abre las seis cámaras (atributos) del corazón y los llena de fuerza vital. Cada una de las seis cámaras, cuando se llenan con daat, nos insinúan una deá ("actitud", de la raíz de daat) particular del alma.

Daat = 474, Deá = 79; 474 = 6 veces 79 -daat que incluye (y genera) 6 deot.

El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de daat es el de ijud ("unificación").

Jesed
"BONDAD, CARIÑO"

Jesed representa el principio expansivo o constructivo, el amor incondicional, la alimentación, la paz, el benefactor.
Elemento: agua
Planeta: Jupiter: Expansión, optimismo, buena suerte, fe, filosofía, ritual, esperanza, conocimiento, exceso, abundancia, suerte, viaje, visualización creativa, conciencia, liberalidad, generosidad.

Jesed es la cuarta de la diez sefirot, y el primero de los atributos emotivos inherentes a la Creación.

Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho, directamente debajo de jojmá, y corresponde en el tzelem Elokim al "brazo derecho".

Jesed es asociado en el alma con el deseo de abarcar la Creación toda, y agraciarla con su bondad. Como la fuerza expansiva que impele al alma a conectarse con la realidad exterior, jesed inspira y por ende implícitamente acompaña a las otras expresiones de fuerza emotiva, que le suceden en el alma.

Jesed = 72 = 2 veces 6², y 6² representa el estado perfecto de las seis emociones del corazón, que se corresponden con los seis días de la Creación. 2 veces 6² representa la armonía y el amor perfecto dentro de la Creación, "como el rostro se refleja en el agua (el símbolo físico básico de jesed), así también el corazón del hombre hacia el hombre" (Proverbios 27:19).

El Zohar habla de 72 "puentes " de amor (equivalentes a los 72 Nombre ocultos de Di-s) que conectan en forma conjunta y en perfecta armonía, la realidad existente.

En jasidismo, se identifica el estado espritual correspondiente a la sefirá de jesed con ahavá (amor).

Gevurah
"PODER"

Gevurah representa la Justicia y temor, fuerza y valor, fortaleza interior.
Elemento: agua y fuego
Planeta: Marte: Voluntad, acción, asertividad, agresión, virilidad, lujuria, pasión, sexualidad masculina, energía, calor, ira, angustia, impaciencia, furia, vigoroso.

Guevurá es la quinta de las diez sefirot, y el segundo de los atributos emotivos en la Creación.

Guevurá aparece en la configuración de las diez sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de biná, y corresponde en el tzelem Elokim al "brazo izquierdo".

Guevurá es asociada en el alma con el poder de restringir las propias necesidades innatas de brindar benevolencia a los demás, cuando el receptor de tal bien es juzgado indigno de él, y propenso a darle un uso no correcto. Como fuerza que mide y evalúa la importancia y el valor de la Creación, guevurá es conocida en cabalá como midat hadín ("el atributo del juicio"). Es el poder de restringir que posee guevurá, lo que le permite a uno vencer a sus enemigos, tanto externos como internos (visto este último como su propia inclinación al mal).

Finalmente, el poder de guevurá, se convierte en el poder y energía que implementa el propio deseo innato de jesed. Únicamente con el poder de guevurá, es capaz jesed de penetrar la tosca y basta superficie de la realidad.

El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de guevurá es el de irá (temor).

Tiferet
"BELLEZA"

Tiferet representa el principio de la individualidad, la armonía, la belleza, el equilibrio, el corazón, el resplandor,  sanación
Elemento: aire y agua
Planeta: El Sol: Fuerza de vida, conciencia, poder, principio creativo, vitalidad, potencial, individualidad, yo, identidad, autoexpresión, autointegración, reconocimiento, el padre

Tiferet es la sexta de las diez sefirot, y el tercero de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Tiferet aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de daat (o de keter,cuando se excluye daat), y corresponde en el Tzelem Elokim a la parte superior del torso (en particular, el corazón).

Tiferet es asociada en el alma con el poder de redimir o reconciliar las inclinaciones conflictivas de jesed y guevurá, como así también permitir brindar compasión, por lo que se la identifica en cabalá como midat harajamim ("el atributo de misericordia"). La belleza de tiferet, se manifiesta a través de la mezcla elegante de los gestos emotivos implícitos en su expresión.

La unión de las tres emociones primarias del corazón37 = hevel ("vapor"; Abel, el hijo de Adán y Eva). Nuestros sabios nos enseñan que: "La Torá de este mundo es hevel en comparación con la Torá del mundo por venir".

Nejzaj
"VICTORIA"

 

Nejzaj representa el esplendor o eternidad. El centro emocional, la sexualidad, el inconsciente, las emociones.
Elemento: Aire y fuego
Planeta: Venus: Relación, amor, sociabilidad, deseo, estética, atracción, erotismo, sexualidad femenina, armonía, encanto, vanidad, rivalidad, belleza, avaricia, gratificación, voluptuosidad

Netzaj es la séptima de las diez sefirot, y el cuarto de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho, directamente debajo de jesed, y corresponde en el Tzelem Elokim a la pierna derecha.

Netzaj es asociada en el alma, con el poder de vencer aquellos obstáculos que se encuentran en el camino de la realización de las propias aspiraciones de jesed, otorgar bondad a la Creación. De momento que la palabra netzaj denota tanto "victoria" como "eternidad", se puede decir que la victoria definitiva de netzaj, es sobre la muerte misma, el impedimento final de la concreción de jesed.

Netzaj también puede significar "conducir" u "orquestar" (como la palabra con la que empiezan muchos de los salmos de David, lamnatzeaj). De aquí que su conciencia es pragmática por naturaleza, como está reflejado en su correspondencia con la pierna derecha, la cual es el primer miembro del cuerpo supremo que "toca el suelo".

El estado espiritual identificado en jasidismo como correspondiente a la sefirá de netzaj es el de bitajón (confianza).

Hod
"ESPLENDOR", "RECONOCIMIENTO"

Hod representa la mente concreta, la materialización, el sentido práctico, el mundo del comercio, la comunicación, el dinero.
Elemento: Aire y tierra
Planeta: Mercurio: Comunicación, viaje, aprendizaje, conocimiento, mente, pensamiento, razón, lógica, elocuencia, percepción, astucia, coordinación, intelecto, escritura, discurso, habladurías, ingenio, engaño, expresivo.

Hod es la octava de las diez sefirot, y el quinto de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Aparece en la configuración de las sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de guevurá, y corresponde en el tzelem Elokim a la pierna izquierda.

Hod es asociada en el alma con el poder de avance continuo, con la determinación y perseverancia nacidos de un mandato interno muy profundo, con la finalidad de la realización de los propios objetivos de vida. El reconocimiento de un propósito supremo en la vida y la total sumisión a lo que lo inspira, sirve para dotar a la fuente de la propia inspiración con un aura de esplendor y majestuosidad. Así, la palabra hod connota tanto "reconocimiento" (hodaá), como "esplendor", este visto como una especie de "reverberación" en forma de aura (hed) de luz.

El aspecto de hodaá de hod, también se manifiesta como el poder de expresar gratitud, (esto lo califica como una respuesta "sefirótica" a jesed), y también como el poder de "confesión" (vidui).

Las dos sefirot de netzaj y hod son llamadas "dos mitades de un solo cuerpo". A menudo en cabalá, son consideradas como una sóla sefirá (en relación con los Nombres de Di-s, hay uno que los representa: Tzevakot). Esto es más todavía que con respecto a jesed y guevurá (los brazos derecho e izquierdo), netzaj y hod (las piernas derecha e izquierda) sólo pueden llevar a cabo su tarea (caminar), funcionando juntas.

En el Zohar, se hace referencia a ellas como "los platillos de la balanza de la justicia". Netzaj reconoce mientras que hod concede ("reconoce " o "confiesa"). Son los responsables del estado de equilibrio general del cuerpo, por ser los dos pilares sobre los que se mantiene.

El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de hod es el de temimut (sinceridad).

Yesod
"FUNDAMENTO"

Yesod representa el centro de los deseos y los miedos, el sexo como generador de la nueva vida. El nacimiento, la muerte, el ego, el instinto de conservación. La personalidad, el temperamento.
Elemento: Aire
Planeta: La Luna: Reacciones emocionales, sentimientos, instintos,, reflexión, infancia, ciclos, instinto maternal, el subconsciente.

Iesod es la novena de las diez sefirot, y el sexto de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de tiferet, y corresponde en el tzelem Elokim al órgano reproductivo (en el hombre; y el útero en la mujer).

Iesod es asociado en el alma con el poder de contactarse, conectarse y comunicarse con la realidad exterior (representada por la sefirá de maljut). El fundamento (iesod) de un edificio es su inserción en el suelo, su unión con la tierra, (maljut).

Correspondiendo con el órgano reproductivo en el hombre, iesod es el fundamento de las generaciones por venir. El poder de procrear, es la manifestación del infinto dentro del contexto finito de la criatura llamada ser humano. Cada hombre individual, es "pequeño" respecto de todas las generaciones que vendrán (de él). El iesod es conocido como el "pequeño órgano" del hombre, lo "pequeño que aferra lo grande [infinito]". El iesod es el "pequeño" y "estrecho" puente entre el infinito potencial de procreación que fluye dentro de el, y su actual manifestación en la progenie humana.

Por esta razón, la sefirá de iesod es identificada en la Torá con el tzadik (el justo), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". En particular, esto se refiere al único, perfecto tzadik de la generación. En el propio cuerpo del tzadik, finito y limitado en tiempo y espacio, se vuelven manifiestos la luz infinita y la fuerza vital creadora de Di-s. El tzadik procrea tanto en el plano espiritual, como también en el físico. El experimenta procreación en el ojo interior de su conciencia, en el continuo flujo de nuevas ideas e innovaciones verdaderas en la Torá. El procrea despertando las almas de su generación, para que retornen a Di-s y la Torá. Y eso es lo que dijo el rebe Shneur Zalman de Liadi, con respecto a la primera mitzvá de la Torá ("fructificad y multiplicaos"), el fundamento de la Torá: "Un judío debe hacer otro judío".

El iesod es conocido también como el brit, el sagrado signo del pacto (que Di-s hizo con Abraham, el primer judío). En particular, el iesod es el pacto entre los dos atributos Divinos de verdad y paz, como dice el profeta (Zejaria 8:19): "verdad y paz van a amar" El origen del amor es representado por el alma de Abraham, sobre el que esta dicho: "Abraham, Mi amante" (Isaias 41:8). Toda su bondad (jesed) desciende (como el agua), para concentrarse en iesod. Allí se crea el pacto entre la verdad absoluta de la Torá y la paz de las mitzvot, buenas acciones realizadas con amor por Israel.

Así como "fundamento" es llamado "principio", iesod es llamado "la conclusión del cuerpo" (el cuerpo, tiferet, se extiende hasta el órgano reproductivo, iesod, como está dicho: "cuerpo y brit son considerados uno"). La propiedad de "paz" -shalom- inherente en iesod, significa entonces el poder de llevar un acto a su conclusión, como nos enseñan nuestros sabios: "uno que empieza una mitzvá es llamado 'final'". Entonces el sentido y poder completo de la sefirá de iesod es su habilidad de manifestar la unión del principio con el final, como está dicho en el Sefer Ietzirá (1:7): "el final está incluido en el principio, y el principio en el final".

Maljut
"REINADO"

Maljut representa todo la concerniente al plano material, inercia, insensibilidad ante el dolor. Egocentrismo.
Elemento: Tierra
Planeta: La Tierra:  Forma, productividad, espíritu práctico, fertilidad, sensualidad, necesidades básicas, seguridad, el cuerpo, precaución

 

Maljut es la última de las diez sefirot, y el atributo emotivo final dentro de la Creación (o más precisamente, el poder de expresar los pensamientos y emociones propios a los demás).

Aparece en la configuración de las sefirot en la base del eje central, directamente debajo de iesod, y corresponde en el tzelem Elokim a la "corona" del órgano de la reproducción, (corona en el hombre; labia en la mujer), o a la boca.

Maljut está asociado en el alma con el poder de auto-expresión. La cabalá identifica tres "vestimentas" básicas (levushim) del alma, las cuales le permiten expresarse: "pensamiento" (majshavá), con el que el alma se revela interiormente; "habla" (dibur) y "acción" (maasé), con los que se revela hacia el exterior.

Maljut como un todo, es llamado a menudo "el mundo del habla", de momento que la palabra hablada representa el medio esencial de auto-expresión, permitiéndole a uno no sólamente revelarse a si mismo a la realidad exterior, sino también guiarla e influenciarla. Por otra parte, el habla le permite a uno ejercitar autoridad y "realeza", el significado literal de maljut.

Maljut, sirve también como un instrumento para establecer una identificación con la realidad exterior. Ejercitar realeza, requiere una extrema sensibilidad hacia las necesidades del reino que uno trata de regir. Por lo tanto, maljut requiere que todo agente de influencia dentro de la Creación asuma una postura receptiva con respecto a la fuente Divina de la autoridad, como el único camino de asegurar el bienestar definitivo del reino mundano.

El estado espiritual identificado en el jasidismo como correspondiente a la sefirá de maljut es la de shiflut (humildad).